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165. JUIFS ET CHRETIENS devant la rupture spirituelle du XXIème siècle

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JUIFS ET CHRETIENS devant la rupture spirituelle du XXIème siècle

Une semaine de réflexion est organisée à l’initiative de l’Amitié Judéo-Chrétienne de France avec l’appui et la participation du Consistoire Israélite de Paris, du Service national de l’Eglise catholique pour les relations avec le Judaïsme, de la Fédération Protestante de France et de l’Institut Catholique de Paris, ainsi que du Bnai Brith, du Centre Sèvres, du Centre Communautaire de Paris, de l’Ecole Cathédrale et du SIDIC-Paris

Paris - 12-17 novembre 2007


Désormais les inquiétudes sur la situation des Juifs en France tiennent, bien plus qu’aux séquelles persistantes d’une hostilité traditionnelle, aux divisions et aux désarrois d’une modernité difficile à vivre, aux effets de l’incertitude galopante sur les principes qui pourraient donner forme et force à la communauté politique et sociale.

Dans ces conditions, le témoignage de rapprochement que donnent Juifs et Chrétiens prend un autre sens que celui du règlement (non achevé) d’un contentieux millénaire. Il ne s’agit pas seulement d’éradiquer l’antijudaïsme ancestral mais aussi d’aider par une présence à la fois civique et spirituelle, une société en panne et en crise à se réorienter.

Ensemble, les uns en face des autres, Chrétiens et Juifs ont appris qu’on peut assumer les erreurs du passé sans se renier, qu’en dialoguant on sait mieux qui l’on est, que la force d’une conviction religieuse n’est pas dans son exclusivisme. Au milieu d’une sécularisation qui abandonne chacun à ses choix arbitraires et à ses humeurs, refusant l’infantilisation fondamentaliste, ils font confiance à un Dieu qui se compromet dans l’histoire où hommes et peuples le rencontrent. Ils savent que la satisfaction de soi des sociétés démocratiques d’Europe (leur allergie à toute expression d’une transcendance) est largement illusoire, que si l’homme n’est qu’un sujet de droits il devient un foyer de griefs, alors que l’homme de la Bible participe d’une humanité qui s’invente et se renouvelle parce qu’elle est en route vers le Royaume de Dieu. Si la culture des droits de l’homme n’est pas la destination finale de l’humanité, c’est parce que nous sommes voués à un effort moral infini.

Montrer ainsi que Juifs et Chrétiens font route ensemble ce n’est pas mettre en cause une séparation millénaire. Au contraire, c’est illustrer une dualité mieux reconnue, depuis que les chrétiens (conscients des fautes commises) ont renoncé à se croire autosuffisants et à vouloir dépouiller le peuple juif. C’est ce changement de relation qui peut rendre les religions de la Bible plus « mobiles », plus attentives à d’autres expériences et plus porteuses d’espérance, moins captatrices de la vérité, mieux aptes à parler dans et pour le « monde émancipé » qui est le nôtre.

Nous voulons donc mesurer ensemble les défis de ce début de siècle, ceux d’un monde inquiet mais sourdement dogmatique. Pour éviter l’exercice d’apologétique à deux, il faut que les questions et les valeurs de la modernité contemporaine soient au cœur de notre débat. C’est pourquoi on fait présenter et représenter celles-ci d’entrée par un « interpellateur » qui ensuite discute les positions juive et chrétienne après qu’elles ont été exprimées. Il y aurait donc quatre personnes par débat : un président qui présente brièvement la question, qui veille ensuite à ce qu’aucune idée importante ne soit oubliée, un interpellateur, un Juif et un Chrétien.

UNE SEMAINE DE REFLEXION

Lundi 12 novembre
20 h - 22 h 00, Grand amphi de l’Institut catholique, 21 rue d’Assas 75006 Paris La Shoah, comment en parler encore ?

Intervenants : Annette WIEVIORKA, Père Patrick DESBOIS, Edouard HUSSON, président : Alain FINKIELKRAUT On est passé du refus d’oublier à une interrogation sur la manière de se souvenir et sur le sens du souvenir : la cons
cience du caractère radical de l’agression nazie contre le peuple juif peut-elle unir Juifs et non-Juifs, inspirer à l’humanité de nouveaux devoirs ?

Mardi 13 novembre,
20 h - 22 h 00, Grand amphi de l’Institut catholique

De la peur de la mort à celle d’une vie diminuée

Intervenants : Grand Rabbin Gilles BERNHEIM, Père Patrick VERSPIEREN, président : Emmanuel HIRSCH, interpellateur : Hervé JUVIN
Traditionnellement la vie était perçue comme un don dont on craignait le moment où il serait repris, elle apparaît aujourd’hui comme un droit dont il faut jouir aussi pleinement que la science le permet. Cela met en difficulté non seulement les normes confessionnelles, mais toute l’anthropologie religieuse.

Mercredi 14 novembre,
20 h - 22 h 00, Grand amphi de l’Institut catholique

Devant l’usure de la démocratie

Intervenants : Claude KLEIN, Paul THIBAUD, président : Simon MIDAL, interpellateur : Marcel GAUCHET
Les Français ont souvent une idée étroite de la laïcité, selon laquelle la religion ne doit relever que du privé. Ce « séparatisme » ne prive-t-il pas le politique d’une source importante d’inspiration ? Ne rend-il pas incapable de comprendre d’autres modes de relation entre religion et politique, en particulier le sionisme ?

Jeudi 15 novembre,
20 h - 22 h 00, Grand amphi de l’Institut catholique

Révélation biblique et histoire
Intervenants : Olivier ABEL, Père Henri-Jérôme GAGEY, Armand ABECASSIS, présidente : Pasteure Florence TAUBMANN, interpellateur : Luc FERRY
La révélation biblique qui a inspiré notre histoire passée, a-t-elle encore une actualité alors que la modernité, héritière arrogante, semble avoir dépassé le christianisme et marginalisé le judaïsme ?

Samedi 17 novembre,
19 h 30 - 22 h 00, Synagogue de la Victoire, 44 rue de la Victoire, 75009 Paris

Prières en notre temps
Sous la responsabilité du Grand Rabbin Gilles BERNHEIM avec le Père Antoine GUGGENHEIM. L’orientation de cette prière commune, sera de montrer qu’une vie spirituelle ne se traduit pas nécessairement par une demande infantile, qu’elle augmente au contraire la capacité de voir le monde et de lui faire face.

Des initiatives complémentaires sont proposées dans la journée :
- avec le SIDIC (Tél. 01 43 25 56 20), visites du Marais, du Musée d’Art et d’Histoire du Judaïsme, du Mémorial de la Shoah, exposition sur Jérusalem, participation à l’office d’ouverture du Shabbat le vendredi soir dans différentes synagogues.

- avec le Père Patrick Desbois (Tél. 01 42 88 04 39), visite commentée de l’exposition « La Shoah par balles » au Mémorial de la Shoah.
- Avec Sandrine Caneri (Tél. 06 17 12 04 75), carrefour autour du thème : Eglise orthodoxe et Judaïsme, mieux nous connaître.

L’Amitié Judéo-Chrétienne de France – 60 rue de Rome 75008 Paris Tél. : 01 45 22 12 38 e-mail : ajcf2000@free.fr http://www.amitie-judeo-chretienne.com

 

 

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