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Jean Dujardin Catholiques et juifs

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Jean Dujardin Catholiques et juifs


Jean Dujardin Catholiques et juifs. 50 ans après Vatican II où en sommes-nous  ? Albin Michel 2012, 240 p. 8,50€

Nous sommes à l’heure des « relectures » de Vatican II : Jean Dujardin, oratorien, ancien secrétaire du Comité épiscopal français pour les relations avec le judaïsme, vice-président de l’Amitié judéo-chrétienne de France, nous donne ici une magistrale relecture des relations entre l’Eglise catholique et les juifs depuis le décret Nostra Aetate qui marque comme un « avant » et un « après » de ce dialogue. L’auteur qui a eu des responsabilités officielles a participé à de nombreuses rencontres, colloques, rédactions de textes et travaux divers…Témoin de moments heureux ou plus difficiles comme les affaires du carmel d’Auschwitz ou du procès Touvier, il reste très attentif à l’avancée du dialogue catholiques-juifs, à son retentissement dans les communautés locales où les difficultés sont inévitables d’un côté comme de l’autre.
Les conséquences théologiques de Nostra Aetate sont analysées finement en particulier la déclaration « du lien unique entre Eglise et judaïsme » qui provoque un changement radical de perspective que l’auteur lie au questionnement sur la Shoa et à un regard global sur l’idéologie nazie qui n’a pas été perçue par le monde chrétien. Peu à peu la conscience chrétienne s’est réveillée et la lecture des textes en a été renouvelée (ainsi Rm 9) au point que, dit l’auteur « la réflexion sur la Shoa a été déterminante dans la redécouverte par l’Eglise de sa relation essentielle au peuple juif ».
Jean Dujardin s’applique ensuite à reprendre les divers documents d’Eglise qui ont provoqué la mise en place de rencontres internationales et nationales. Plus qu’un état des lieux, ces pages sont un bilan passionnant. Dans un chapitre original, l’auteur va s’attacher aux paroles des papes dans le développement du dialogue car ce sont souvent eux qui ont pris l’initiative. Cette analyse nous met en contact avec les pas en avant mais aussi les moments difficiles : ainsi se manifestent les exigences du dialogue et la portée des démarches, en particulier la repentance.
Deux chapitres m’ont particulièrement intéressée : l’exposé de la différence d’appréciation de nos mémoires par rapport à l’histoire de nos relations et ce qu’il en est de l’attitude juive dans le dialogue. Ceux qui sont engagés dans le dialogue le savent : la mémoire juive et la mémoire chrétienne sont bien différentes quant à l’histoire de nos relations. Mémoire de souffrance, de rejet, de conversions forcées, d’antisémitisme….tout ce qui a conduit le pape Jean Paul II à inviter les catholiques à « purifier leur mémoire ». Démarches de repentance commentées par l’auteur, appel à changer de regard, de jugement sur l’autre.
Nous le savons, la démarche est ici assymétrique : la lutte contre l’antisémitisme demeure une préoccupation forte pour le partenaire juif, la formulation dogmatique de la foi lui est étrangère, et pour l’interlocuteur catholique la diversité des vis-à-vis juifs complique la rencontre. Mais le père Dujardin témoigne de nombreux changements de regard également du côté des juifs engagés dans le dialogue et acceptant une réflexion théologique. Il cite plusieurs noms dont celui du Grand Rabbin Gilles Bernheim ce qui nous vaut de belles pages en réponse à son livre « Quarante méditations juives ».
Un dernier chapitre bien documenté nous témoigne des réalisations sur le terrain, ce qui est entrepris dans les diocèses, les associations quant aux propositions de formation, aux rencontres, à la place de l’Ancien Testament, aux initiatives diverses pour favoriser la rencontre et l’inter connaissance.
L’engagement fort du père Jean Dujardin donne du poids à ce livre : au-delà des analyses et faits relatés transparaissent son amour de l’Eglise et son attachement, son amitié pour le monde juif. Qu’il en soit remercié.

Régine Maire

 

 

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